所谓赞，按程颢的解释，是参赞之意，而不是赞助之意。
（赵汀阳，2020年，第5页）而对于哲学本身，赵汀阳的文章最具挑战性，也最具争议的地方，是对经典意义的批评。而对博士一职的理解，《汉书·成帝纪》中留下了一个定义：儒林之官，四海渊原，宜皆明于古今，温故知新，通达国体，故谓之博士。
大多数时候，解经活动是一种对话、发明的活动，解经者与经典的关系，呈现为解经者对经典进行不断继承、反思。文明 赵汀阳先生的《中国哲学的身份疑案》是近年难得一见的对中西哲学进行理解与反思的宏文。（黄式三，第34-35页）也就是说，温故知新，不是在温故中知新，而是既要温故也要知新。我们可以看到，从董仲舒的《春秋繁露》，到京房的《易》学，乃至郑玄的礼学，表面上看是对《春秋》《易》《礼》的解释，但实质上，解释者不是传声筒、扩音器，而是对话者、反思者，乃至创造者，文本解释只是他们表达哲学思想的形式。在理解哲学的普遍性问题上，赵汀阳曾多次提到切斯特顿在《异教徒》中所说的例子：从未去过他乡的廷布图人（非洲马里的古城）却拥有一个完整的世界，‘他们视廷布图为宇宙，呼吸的不是地区空气而是世界之风。
（同上）确实，当这片土地上的古圣先贤仰望星空，俯察大地，体察人心，九州之外无六合，禹域神州即天下。但就中国哲学创作而言，储存于文献中的古典生活经验，更是重要的思想资源。圣人者以天道为大道，其德即为玄德。
因为善并不像知识那样，是可以说的。表面看来，这个说法很有道理。自然之德与自然法构成两种不同的价值系统，这也许是中西哲学的一个重要区别，其核心则是自然目的论与自然主义的区别。前者是目的性的，后者是工具性的。
这样，自然便具有无目的的目的性意义，人和自然便处于一种目的性关系中。善只能是人的目的，但是与自然之天道不无关系，概言之，它是天道之所生。
另方面，道之自然或自然之道具有定向性、目的性，实现为人的目的，自然即目的。[22] 这个果字，有结果之义，也有意志果断之义，它是自然目的的实现，不是人为的某种效果。在老子和道家学说中，道是根本范畴，但它本身也不是实体。如果与自然合一，返回到朴而不失其德，那么，他就能与天地同其久，与宇宙同其大，形体虽然死亡了，但其生命的意义和价值则可以不死。
所谓究天人之际，是推究人与自然界的这种微妙的目的性关系，不是一般地讲人与自然界的关系。道只是存在范畴，自然则是道的存在状态或存在形式，换句话说，道只在自然的状态中存在。这是他们共同的出发点。回到自然，就是回到人的完整性。
这也就是他们所说的归根复命[9]。可见，老子和道家提倡回到自然，固然同自然界有不可分离的内在联系，但又不是回到毫无生命意义的自然界，不是回到受盲目必然性和因果律所支配的自然界，更不是回到混沌无序的自然状态，而是回到有序的自然界，回到具有生命意义的道德世界，是一种目的性活动与目的追求，即成就德性，实现道的境界
另方面，道之自然或自然之道具有定向性、目的性，实现为人的目的，自然即目的。但自然又有超越义，它是对具体的、感性的物理世界而言的，但它又不同于任何具体事物。
素朴不仅包含着无限丰富的内容，而且真正实现了目的，从某种意义上说，在人生的路上已经超越了有限而达到了无限，超越了生死而实现了永久。所谓长生久视之道，并不是真要长生不死，无非是使身体更加强壮，心德更加充实而又深厚。圣人之所以为圣，也是把自己放在后面，不是为了自己，所以反而成就了自己。比于赤子并不是变成赤子，而是如同赤子一般天真、质朴，有赤子一般的真诚，实际上是人生的一次自我超越，也就是大智若愚、上善若水、上德若谷[17]，这才是人生的本真。德性出于自然，自然无私，却能成就人之善，这正是自然所以值得效法之处。所以，命的核心是讲人与自然的关系问题，是讲天人之际的问题，而不是讲纯粹客观的必然性（在儒学中，确实又有必然性的一面，即所谓命定之命）。
宇宙自然界只有发育生长，并无任何偏私。[14] 这是老子对统治者不断施行法律政令的批评。
在老子看来，只有虚心，才能知常，才能容，才能公，才能大，也才能合于自然。其次，自然之德性具有无私的品质。
当老子说圣人能专辅万物之自然，而弗能为[5]时，这里所说的自然，不仅有规律义、秩序义，而且也有目的义，这就是自然目的。儒家孟子有良贵之说，孟子所说的良贵，是指天所与之善良本性，即仁义忠信之类。
老子提出自然这一重要范畴的实际意义是否定实体论，同时也否定了目的论。有一种流行的观点认为，儒家重社会，道家重自然。是以，圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私也？故能成其私。素朴虽是自然的表现，但并不是完全的自发性，它是一种内在资源，需要人自身的开发，也需要人自身的修养。
圣人无常心，以百姓心为心。善只能是人的目的，但是与自然之天道不无关系，概言之，它是天道之所生。
天道自然无为，为什么能常与善人呢？因为自然界有一种向善的目的性，赋之于人而成为德，故能够使人为善。我看《老子》，并不是讲阴谋的书，而是讲德性之书。
圣人者以天道为大道，其德即为玄德。但是，有一点是清楚的，这就是老子已经意识到，单向的知性发展，会造成人性的分裂。
自然既然能赋予人以尊贵之德性，说明它与人生的价值和意义具有内在联系，就不是无稽之谈了。任何个体生命，如果与自然相抗拒，则必然是渺小的、微不足道的，也是必然要死亡的。老子说过，才说善时，便有不善，但他并不反对善。如果道所法之自然没有目的性意义，道与德又如何被老子称之为尊贵呢？尊贵是一个价值词汇，与人无关的纯粹的自然界，无所谓尊贵不尊贵，只有同人的目的性活动联系起来，只有同价值评价联系起来，才有所谓尊贵。
因此，道家讲自然，儒家也讲自然（特别是宋明儒）。所谓稍有不同，是说儒家从自然出发，发展出仁学。
常人皆以一己之心为心，常常看不到事情的真相，看不到事情本身。道德之所以尊贵，是因为莫之命而常自然[8]，被归结为自然本身（这是老子哲学中的一个非常重要的观点，人们常常忽视了）。
又因为道法自然归根到底是讲人法自然，人和自然有一种内在的联系，因此，这种过程哲学实际上是境界论的，是讲人的存在及其存在状态即境界问题的。[26]无常心是无主观成见，不是知常曰明之常。
